比較：Berthe Morisot By Edward Manet 1872
2017.12.15
如果您讀過吳宓， 梅光迪兩先生的大半作品，您或許會驚訝，留學時代就青年才俊式的梅光迪，最後的成績，竟然如此單薄.......
最近幾天服藥脫序 肚肌等易
早上做兩片
0.Dogs：談文、藝、科學等領域中的狗
晚上趣聞
Man tries to buy people's dogs for $100,000 - but will anyone do it?
1.胡適與時事漫畫
胡適《留學日記》安徽教育，
《胡適口述自傳》唐德剛譯，台北：傳記文學，1981，第3~7章
《胡適英文口述自傳》he Personal Reminiscences of Dr. Hu Shih, 唐德剛整理，北京：外語與研究出版社，2011
周質平《胡適與韋蓮司：深情五十年》台北：聯經，1998
江永振 《舍我其誰：胡適》【第一部：璞玉成壁，1891~1917】台北：聯經，2011
Leo Tolstoy
陳偉智的《伊能嘉矩》(p.01)引林雲萍：
記得有人說：在「小說都市」的任一曲巷小路，沒有一處沒有Leo Tolstoy的「日影」的映照。
Yasnaya Polyana 晴園https://en.wikipedia.org/wiki/Leo_Tolstoy#Novels_and_fictional_works
伊澤修二 「六十而耳順 恭錄大聖孔子之語以為箴，.......」
18:00 Kawase來訪：差點忘了。今天竟然有豬頭皮，許多好消息：霧社有萬餘部片子；作保的朋友扣2000萬之後，財力漸恢復；有朋友送禮；Collection 殖民台灣的modernism 叢書的台灣電影界卷 決定了 ；
Josef Albers/
This is Kandinsky的Gallery 拼圖
買
The Oxford History of World Cinema 1996
The Oxford History of World Cinema
Edited by Geoffrey Nowell-Smith
Publication Date - February 1999
ISBN: 9780198742425
856 pages
Paperback
Retail Price to Students: $34.95Paperback
Premiering from Oxford--the most authoritative history of the cinema ever produced
李政亮《光影巴黎：廣告海報中的城市故事》南京大學出版社，2011
二手書店 4本：American Skyline 中文本；《美國天空線》今日世界，1964
American skyline; the growth and form of our cities and towns
Publication date 1956
http://dict.variants.moe.edu.tw/variants/rbt/word_attribute.rbt?quote_code=QTAzNzgx
沒聽十分鐘，胃口不對。
胡適院長講座「以自由為體、以民主為用 ──中國近代思想中的『嚴復時刻』」
主講人：蕭高彥博士(105年度胡適紀念講座得獎人， 本院人文社會科學研究中心特聘研究員)
主講人：蕭高彥博士(105年度胡適紀念講座得獎人， 本院人文社會科學研究中心特聘研究員)
也沒用心聽
快閃聖誕東海 - Christmas Flash Mob in Tunghai University
未讀
維摩詰居士
【園丁按】
維摩詰（梵名Vimalakirti） 為古印度毘耶離城的長者，與釋迦牟尼佛同時期。據說祂於過去世金粟如來之時，曾為釋迦牟尼的兄弟，當時以在家居士身分，襄助釋迦牟尼佛弘揚佛法，成為佛教在家眾的典範，也是《維摩詰經》的主角人物。
維摩詰居士家財萬貫，卻樂善好施，廣種福田，故財源不斷。他不執著於外相，為度化眾生，他既向天神天魔說法，亦不棄世上執迷的王公貴族以及不肯信佛的外道人士，甚至到妓院、賭場向貪歡求樂之徒說法。是故，其聲名遠揚，受大眾的景仰。
唐代僧徒講經，有維摩詰變文傳世，其文生動有趣，為俗文學之佳作。南朝的謝靈運、昭明太子及唐朝大詩人王維、李白等，都尊崇維摩詰居士，以祂為偶像。尤其是王維以摩詰為其字。
到底他是怎樣的一號人物，竟能讓人如此心儀？如下是出自《維摩詰經》的一段〈維摩詰示疾〉故事。
這一次，維摩詰裝病，大家聽說維摩詰病了，前往探視，維摩詰便藉機說法，破除人們的一切眾生病。
佛陀知道維摩詰得病，便叫弟子代為前往探視。沒想到沒有人敢去探問維摩詰，因為維摩詰太聰明、口才太好了──「辯才無滯，智慧無礙」。去探病一定會對話，難免被詰難，不如不去。最後佛同只好請智慧第一的文殊菩薩出馬。
【園丁按】
維摩詰（梵名Vimalakirti） 為古印度毘耶離城的長者，與釋迦牟尼佛同時期。據說祂於過去世金粟如來之時，曾為釋迦牟尼的兄弟，當時以在家居士身分，襄助釋迦牟尼佛弘揚佛法，成為佛教在家眾的典範，也是《維摩詰經》的主角人物。
維摩詰居士家財萬貫，卻樂善好施，廣種福田，故財源不斷。他不執著於外相，為度化眾生，他既向天神天魔說法，亦不棄世上執迷的王公貴族以及不肯信佛的外道人士，甚至到妓院、賭場向貪歡求樂之徒說法。是故，其聲名遠揚，受大眾的景仰。
唐代僧徒講經，有維摩詰變文傳世，其文生動有趣，為俗文學之佳作。南朝的謝靈運、昭明太子及唐朝大詩人王維、李白等，都尊崇維摩詰居士，以祂為偶像。尤其是王維以摩詰為其字。
到底他是怎樣的一號人物，竟能讓人如此心儀？如下是出自《維摩詰經》的一段〈維摩詰示疾〉故事。
這一次，維摩詰裝病，大家聽說維摩詰病了，前往探視，維摩詰便藉機說法，破除人們的一切眾生病。
佛陀知道維摩詰得病，便叫弟子代為前往探視。沒想到沒有人敢去探問維摩詰，因為維摩詰太聰明、口才太好了──「辯才無滯，智慧無礙」。去探病一定會對話，難免被詰難，不如不去。最後佛同只好請智慧第一的文殊菩薩出馬。
《維摩詰經‧文殊師利問疾品第五》
世尊對文殊師利說：「你去探望一下維摩詰的病情吧!」
文殊師利回答佛說：「世尊，要面對他這樣上智之人，是很難應酬對話的。維摩詰深刻瞭解一切諸法實相，善於解說佛法的要領，辯論的口才暢談無滯，智慧通明無礙；菩薩應有的一切法則禮儀完全知悉，諸佛秘藏的深奧法理無不透徹了解；他善於降伏種種魔障，於神通變化玩弄自如，運用其智慧方便的技巧，所有困難皆可得以度過的。儘管如此，我仍願承當佛的聖旨，前去探望一下維摩詰的病情哩!」
此時會眾中的大菩薩、聲聞弟子、帝釋、梵天和四天王等，心中都在想：「如今兩位德智超群的大士，文殊師利和維摩詰即將共同對談，必然論說奧妙的法理了。」一時間，八千位菩薩、五百位聲聞和成千上萬的天人，都要跟隨文殊師利前往。就這樣，文殊師利與諸菩薩、佛弟子以及諸眾天人等互相簇擁著，恭敬地圍繞作一團，進入毗耶離大城去了。
當時維摩詰大士獨自在想：「文殊師利現正與許多隨眾到我這裏來哩！」於是運用神力令室內騰出空間，把所有的陳設和侍者都移走，只留下一張床座，並做出生病的樣子躺在床上。
文殊師利來到維摩詰家中，見室內空無一物，只有維摩詰獨個兒躺在一床座上。此時維摩詰就對他說：「你好，文殊師利！雖無來之相而來到我這裏，雖以不見之相而見此一切哩。」
文殊師利回答說：「是的，維摩居士！如果已經來了便不再來，如果已經離去便不再去。為什麼呢？因為來的人並不知道從何處而來，去的人並不知道欲往何處去，一切可以見到的即時又已不可見了。我們暫且不討論這個吧，居士你的病況還能忍受嗎？經治療有所減輕嗎？不至於會更加嚴重吧?世尊極為關心你，向你致以無限的問候哩！居士此病是因什麼引起的呢?病了有多久呢? 當要如何才能治癒呢? 」
維摩詰說：「從癡迷而生貪愛，則我病亦由此而生。一切眾生皆病於貪愛，所以我便得病。如果一切眾生的病患得以消除，那麼我的病也就消失了。為什麼呢?因菩薩為度眾生故入於生死，既有生死則有病苦。如果眾生可得離病苦，則菩薩也就不會再有病了。譬如富翁的獨生子得了病，他的父母亦會隨之病倒；如果這兒子的病痊癒，他父母的病也就自然好了。菩薩也是如此，對於一切眾生，愛之如同子女，故眾生病則菩薩病，眾生若病愈則菩薩亦病癒。又你問我此病是因什麼引起的，其實菩薩的病都是由大悲心所致的哩！」
文殊師利說：「居士，你室內何以空空的，竟無一人侍候呢？」
維摩詰說：「諸佛如來的國土不也是空的嗎？」
文殊又問：「空的含意為何呢？」
維摩詰答：「空的含意就是空。」
文殊又問：「既是空，則還可憑何以入空的作用呢？」
維摩詰答：「要以無分別心入空，故才明白空的作用。」
文殊又問：「空還可加以分別嗎？」
維摩詰答：「分別本身也是空啊」
文殊又問：「空應當往那裏去尋求呢?」
維摩詰答：「應當在六十二種邪見中去尋求。」
文殊又問：「那麼六十二種邪見，又應當往那裏去尋求呢?」
維摩詰答：「應當在諸佛如來的解脫中去尋求。」
文殊又問：「那麼諸佛如來的解脫，又應當往那裏去尋求呢?」
維摩詰答：「應當在一切眾生的心念流轉中去尋求。又仁者先前問我何以沒有侍候的人，其實—切魔眾和諸外道都是我的侍者啊。為什麼呢? 因所有魔眾是甘願耽於生死輪迴，而菩薩是已脫離生死輪迴卻而不捨；諸外道是甘願執於種種邪見，而菩薩是對於諸見而不為所動的。」
文殊又問：「居士，你的病有何徵狀呢？」
維摩詰答：「我的病並無徵狀，也不可見。」
文殊又問：「此病是關係到肉體上的還是精神上的呢？」
維摩詰答：「不關係是肉體上，因為肉體本身是不實的組合；也不關係是精神上，因為精神本質是虛擬的幻覺。」
文殊又問：「那麼地、水、火、風四大假合而有的身體，到底是哪一大受到干擾呢?」
維摩詰答：「此病非關地大亦並非與地大無關，其餘水大、火大、風大也都如此。乃因眾生的四大受到干擾致病，所以我也有病了。」
這時，文殊師利便問維摩詰說：「那麼菩薩該如何去慰問另一位患病的菩薩呢?」
維摩詰答：「菩薩應告訴他肉身無常的道理，但這並不是說要厭離此身；菩薩應告訴他身心會有苦的感受，但這並不是說要執著於涅磐之樂；菩薩應告訴他肉身只是四大的假合實無自我，但這並不是說因知空而放棄教導眾生；菩薩應告訴他肉身是空寂非實有的，但這並不是說只致力於尋求畢竟不生死的寂滅；菩薩應告訴他應當懺悔從前的罪業，而並不是說要停留在過去；菩薩應以自己的小病，推己及人，憐憫眾生的生死大病，菩薩應認識到在過去世中，自己因未修行而受的無量苦難，今當愍念饒益一切眾生；菩薩應回憶珍惜長久以來所修福業，堅持正念以淨化宿命，免招憂傷苦惱，勤加努力不懈；菩薩應擔當作為良醫的使命，以治療眾生一切苦惱疾病；菩薩應如此的去加以安慰另一位患病的菩薩，使他心生歡喜啊。」
文殊師利說：「居士，那麼患病的菩薩，應該如何調伏自己的心智呢?」
維摩詰說：「患病的菩薩應作這樣的思考以調伏自己的心智：如今我患的病，皆因起自過去世的顛倒妄想及種種煩惱所致，身體既非實有的東西，那麼誰是病患者呢？何以見得? 身體是地、水、火、風四大的假合，而四大並無“我”這個主子，故身體亦無“我”這個主子；再者，引起此病皆由執著“我”，所以對於“我”便不應堅持執著。既然已知病的根源，也就該消除“我”和“其他眾生”的分別想法；當真有這種想法時，乃應作這樣的思維：『這身體只是眾物質的聚合體，此身出生時，不過是眾物質的出生；此身死亡時，亦不過是眾物質的死亡。況且這些物與物，各各並不知道到彼此的存在；這些物質出生時，它們不會認為：我出生了；這些物質死亡時，它們亦不會認為：我死亡了。』
那患病的菩薩，為了滅除執著實有諸法的想法，心內應作這樣想：『這種執著實有諸法的觀念，同樣亦是顛倒迷執的誤解，而這種誤解也是大患的根源，我應該捨離這種迷執。怎樣才是捨離呢？就是捨離“自我”與“我所有”的執著。如何捨離“自我”與“我所有”的執著呢？就是捨離我執與法執。怎麼才是捨離我執與法執呢？就是不去思念那些內在六情的“我”和外在六塵的“法”，以致內外對立，從而生起許多差別相，若能內外諸法行於平等，則不但諸法本無差別，即我與十方諸佛也沒有什麼差別，是謂眾生與佛平等；亦即“我等涅槃等”。為何這樣說呢？因為自我與涅槃，這二者皆為空性。為什麼是空性呢？因為“我”是個假名，“涅槊”也是個假名，二者只是名字上的差別，但過程中的「聚散變化」，二者都是沒有自身的決定性，結局終歸是“空”，故而平等。瞭解“空”所得的平等性，知道疾病是「聚散變化」的過程，病本身是空無的，便不會有所謂病了。然而空不捨則空還成病，故仍唯有空病，當覺知“空病”亦是空無的，則這患病的菩薩雖在身體上忍受著諸種痛苦的折磨，但心裏卻並不覺得自己是在受苦的。那麼他縱然未具圓滿的佛法修行，亦無用滅除受想，便能取得這種實證了！』
世尊對文殊師利說：「你去探望一下維摩詰的病情吧!」
文殊師利回答佛說：「世尊，要面對他這樣上智之人，是很難應酬對話的。維摩詰深刻瞭解一切諸法實相，善於解說佛法的要領，辯論的口才暢談無滯，智慧通明無礙；菩薩應有的一切法則禮儀完全知悉，諸佛秘藏的深奧法理無不透徹了解；他善於降伏種種魔障，於神通變化玩弄自如，運用其智慧方便的技巧，所有困難皆可得以度過的。儘管如此，我仍願承當佛的聖旨，前去探望一下維摩詰的病情哩!」
此時會眾中的大菩薩、聲聞弟子、帝釋、梵天和四天王等，心中都在想：「如今兩位德智超群的大士，文殊師利和維摩詰即將共同對談，必然論說奧妙的法理了。」一時間，八千位菩薩、五百位聲聞和成千上萬的天人，都要跟隨文殊師利前往。就這樣，文殊師利與諸菩薩、佛弟子以及諸眾天人等互相簇擁著，恭敬地圍繞作一團，進入毗耶離大城去了。
當時維摩詰大士獨自在想：「文殊師利現正與許多隨眾到我這裏來哩！」於是運用神力令室內騰出空間，把所有的陳設和侍者都移走，只留下一張床座，並做出生病的樣子躺在床上。
文殊師利來到維摩詰家中，見室內空無一物，只有維摩詰獨個兒躺在一床座上。此時維摩詰就對他說：「你好，文殊師利！雖無來之相而來到我這裏，雖以不見之相而見此一切哩。」
文殊師利回答說：「是的，維摩居士！如果已經來了便不再來，如果已經離去便不再去。為什麼呢？因為來的人並不知道從何處而來，去的人並不知道欲往何處去，一切可以見到的即時又已不可見了。我們暫且不討論這個吧，居士你的病況還能忍受嗎？經治療有所減輕嗎？不至於會更加嚴重吧?世尊極為關心你，向你致以無限的問候哩！居士此病是因什麼引起的呢?病了有多久呢? 當要如何才能治癒呢? 」
維摩詰說：「從癡迷而生貪愛，則我病亦由此而生。一切眾生皆病於貪愛，所以我便得病。如果一切眾生的病患得以消除，那麼我的病也就消失了。為什麼呢?因菩薩為度眾生故入於生死，既有生死則有病苦。如果眾生可得離病苦，則菩薩也就不會再有病了。譬如富翁的獨生子得了病，他的父母亦會隨之病倒；如果這兒子的病痊癒，他父母的病也就自然好了。菩薩也是如此，對於一切眾生，愛之如同子女，故眾生病則菩薩病，眾生若病愈則菩薩亦病癒。又你問我此病是因什麼引起的，其實菩薩的病都是由大悲心所致的哩！」
文殊師利說：「居士，你室內何以空空的，竟無一人侍候呢？」
維摩詰說：「諸佛如來的國土不也是空的嗎？」
文殊又問：「空的含意為何呢？」
維摩詰答：「空的含意就是空。」
文殊又問：「既是空，則還可憑何以入空的作用呢？」
維摩詰答：「要以無分別心入空，故才明白空的作用。」
文殊又問：「空還可加以分別嗎？」
維摩詰答：「分別本身也是空啊」
文殊又問：「空應當往那裏去尋求呢?」
維摩詰答：「應當在六十二種邪見中去尋求。」
文殊又問：「那麼六十二種邪見，又應當往那裏去尋求呢?」
維摩詰答：「應當在諸佛如來的解脫中去尋求。」
文殊又問：「那麼諸佛如來的解脫，又應當往那裏去尋求呢?」
維摩詰答：「應當在一切眾生的心念流轉中去尋求。又仁者先前問我何以沒有侍候的人，其實—切魔眾和諸外道都是我的侍者啊。為什麼呢? 因所有魔眾是甘願耽於生死輪迴，而菩薩是已脫離生死輪迴卻而不捨；諸外道是甘願執於種種邪見，而菩薩是對於諸見而不為所動的。」
文殊又問：「居士，你的病有何徵狀呢？」
維摩詰答：「我的病並無徵狀，也不可見。」
文殊又問：「此病是關係到肉體上的還是精神上的呢？」
維摩詰答：「不關係是肉體上，因為肉體本身是不實的組合；也不關係是精神上，因為精神本質是虛擬的幻覺。」
文殊又問：「那麼地、水、火、風四大假合而有的身體，到底是哪一大受到干擾呢?」
維摩詰答：「此病非關地大亦並非與地大無關，其餘水大、火大、風大也都如此。乃因眾生的四大受到干擾致病，所以我也有病了。」
這時，文殊師利便問維摩詰說：「那麼菩薩該如何去慰問另一位患病的菩薩呢?」
維摩詰答：「菩薩應告訴他肉身無常的道理，但這並不是說要厭離此身；菩薩應告訴他身心會有苦的感受，但這並不是說要執著於涅磐之樂；菩薩應告訴他肉身只是四大的假合實無自我，但這並不是說因知空而放棄教導眾生；菩薩應告訴他肉身是空寂非實有的，但這並不是說只致力於尋求畢竟不生死的寂滅；菩薩應告訴他應當懺悔從前的罪業，而並不是說要停留在過去；菩薩應以自己的小病，推己及人，憐憫眾生的生死大病，菩薩應認識到在過去世中，自己因未修行而受的無量苦難，今當愍念饒益一切眾生；菩薩應回憶珍惜長久以來所修福業，堅持正念以淨化宿命，免招憂傷苦惱，勤加努力不懈；菩薩應擔當作為良醫的使命，以治療眾生一切苦惱疾病；菩薩應如此的去加以安慰另一位患病的菩薩，使他心生歡喜啊。」
文殊師利說：「居士，那麼患病的菩薩，應該如何調伏自己的心智呢?」
維摩詰說：「患病的菩薩應作這樣的思考以調伏自己的心智：如今我患的病，皆因起自過去世的顛倒妄想及種種煩惱所致，身體既非實有的東西，那麼誰是病患者呢？何以見得? 身體是地、水、火、風四大的假合，而四大並無“我”這個主子，故身體亦無“我”這個主子；再者，引起此病皆由執著“我”，所以對於“我”便不應堅持執著。既然已知病的根源，也就該消除“我”和“其他眾生”的分別想法；當真有這種想法時，乃應作這樣的思維：『這身體只是眾物質的聚合體，此身出生時，不過是眾物質的出生；此身死亡時，亦不過是眾物質的死亡。況且這些物與物，各各並不知道到彼此的存在；這些物質出生時，它們不會認為：我出生了；這些物質死亡時，它們亦不會認為：我死亡了。』
那患病的菩薩，為了滅除執著實有諸法的想法，心內應作這樣想：『這種執著實有諸法的觀念，同樣亦是顛倒迷執的誤解，而這種誤解也是大患的根源，我應該捨離這種迷執。怎樣才是捨離呢？就是捨離“自我”與“我所有”的執著。如何捨離“自我”與“我所有”的執著呢？就是捨離我執與法執。怎麼才是捨離我執與法執呢？就是不去思念那些內在六情的“我”和外在六塵的“法”，以致內外對立，從而生起許多差別相，若能內外諸法行於平等，則不但諸法本無差別，即我與十方諸佛也沒有什麼差別，是謂眾生與佛平等；亦即“我等涅槃等”。為何這樣說呢？因為自我與涅槃，這二者皆為空性。為什麼是空性呢？因為“我”是個假名，“涅槊”也是個假名，二者只是名字上的差別，但過程中的「聚散變化」，二者都是沒有自身的決定性，結局終歸是“空”，故而平等。瞭解“空”所得的平等性，知道疾病是「聚散變化」的過程，病本身是空無的，便不會有所謂病了。然而空不捨則空還成病，故仍唯有空病，當覺知“空病”亦是空無的，則這患病的菩薩雖在身體上忍受著諸種痛苦的折磨，但心裏卻並不覺得自己是在受苦的。那麼他縱然未具圓滿的佛法修行，亦無用滅除受想，便能取得這種實證了！』
那患病的菩薩還該在身受病苦時，想到在惡道中的眾生其所受的苦遠比自己更甚，從而生起為他們拔苦救難的大悲心；想到我既有能力調伏自己的煩惱與病苦，也應當調伏一切眾生的煩惱與病苦哩！但菩薩首先只用消除眾生的煩惱(即對事物妄執的病)，而不必刻意解釋去除眾生對諸法妄執的原因(即病因)，待為眾生斷除煩惱的根源(即病本)時，菩薩才教導眾生煩惱的原因。什麼是煩惱的原因(即病本)呢？就是在於眾生有攀緣心。從心有了攀緣取相的對象起，便是妄想、分別的開始，也就成為煩惱的根源(即病本)了！所攀緣的對象是什麼呢？眾生所攀緣的對象就是三界(即欲界、色界與無色界)的境物。如何去斷掉這個攀緣呢？以無所得來斷，若知三界一切境物皆如夢幻，其本體乃空無可得的，如此則不會去攀緣了。那要如何做到無所得呢？就是遠離兩種執見。那兩種執見呢？就是執著於內見與外見。外見是指眼、耳、鼻、舌、身等五根對外有萬事萬物的見解；內見是意根對內自我的見解，能離一切外相及內心諸法的執見則便無所得了。
文殊師利呀，患病的菩薩便是應該這樣來調伏自己的心，才能為眾生斷除老、病、死等諸種苦惱，這就是菩薩的菩提覺悟之道了。若不是如此，那菩薩修行，則內無智慧外無利益，一切努力將歸徒勞。正如能戰勝所有敵人的勇者才被稱作英雄，能為眾生調伏老、病、死的人才堪稱為菩薩呀。
那患病的菩薩又應該作這樣的想法：『就正如我因見眾生有煩惱不得除，所患的煩惱病一樣，並不是真實也不是實有的，故眾生的病同樣亦不是真實也不是實有的。』若能作這種觀念時，就不應見諸眾生而生愛著，因愛著而起不淨的大悲心。這種悲心也會生出厭疲之想，所以應該捨離。為什麼呢？菩薩應有的大悲心，是以斷除外境事物的紛擾，斷除如客塵般的煩惱為前題的。若渡眾生時以“愛見悲”而不是大悲心，則菩薩在長遠生死的渡眾生途中，容易產生疲倦厭煩之心，甚至退轉。因為若用這種有限的愛心去渡眾生，便會有很多眾生不想渡或不去渡，甚至覺得眾生渡不盡，久而久之，對渡眾生工作就產生疲厭的心了。如果能遠離愛見，便不會有疲厭。無論生於何時何地，也不受愛見的蒙蔽了。菩薩自己的生命不受束縛，才能為眾生說佛法，解除眾生心中的執著束縛。正如佛所教導的：若自身被綁縛起來，而能為他人解縛，沒有這樣的事理啊！在自身無束縛的狀況下而能為他人解縛，這才符合事理嘛！故此菩薩不應造因使自心被縛。是什麼因做成束縛呢?又怎麼才為之解縛呢? 貪著於禪定時身心解脫束縛之樂，這便是做成菩薩受縛的一種因；隨緣方便，在三界中隨處自在受生的渡眾生，這便為之是菩薩解縛了。另外，菩薩智慧若不能因時因地因人方便施教，便是束縛；若能因時因地因人方便施教，便是解縛。菩薩若不能方便施教，其智慧便有障礙；若能方便施教，其智慧便得解放。為什麼不能行方便而智慧受縛呢？菩薩在渡眾生時，沒有起大悲心而以自私有限的愛著之心去莊嚴佛土與成就眾生離苦。雖於空、無相、無作等三解脫法門中去調伏自己，但因在空則捨有，涉有則捨空，尚未起平等心，如此菩薩在渡眾生時，乃不能得諸種方便法，行事皆有所縛，故就形成所謂“無方便慧縛”了。那怎麼才能行方便而智慧得解放呢? 菩薩在渡眾生時，生起大悲心不以自私有限的愛著之心去莊嚴佛土與成就眾生離苦。於空、無相、無作等三解脫法門中，努力去調伏自己，而不疲厭，這就形成所謂“有方便慧解”了。又什麼是無慧方便縛呢？菩薩在渡眾生時，仍有著貪欲，瞋恚及邪見等各種煩惱心去行事，以此培養功德福報的根本，則於未來必定沒有智慧可生作為方便法，渡眾生乃有所縛，這就是所謂“無慧方便縛”了。又什麼是有慧方便解呢？菩薩已遠離貪欲，瞋恚及邪見等各種煩惱心在渡眾生時，以此培養功德福報的根本，則於未來必定迴向成無上正等正覺，這就形成所謂“有慧方便解”了。文殊師利呀，那患病的菩薩就是應該以這種有智慧方便解縛來觀照世間諸法哩！同時，菩薩又需反省肉身是無常、是苦、是空及無我的道理，這便是“慧”的意義。雖然肉身會有疾病煩惱，但此身能常在生生死死的輪迴中顯現，為一切眾生的利益而努力不倦，這就是“方便”。 此外，又需反省肉身是因業障而有的，有業障則會有肉身的出生，故而知道肉身不離病業，病業不離肉身的。病業乃過去無始以來的造業，早已存在並非新有，如今始出生的肉身亦非舊有，能悟達這道理的話即是有“慧”。假使對存在於肉身之業障不去完全滅除它，而保留一點渡眾生的煩惱，此則名為“方便”。
文殊師利呀，因渡眾生而有病的菩薩，還應該這樣來調伏自己的心：一方面，不能執著於調伏眾生之心，另一方面，也不能不執著於調伏眾生之心。為什麼呢？因為若執著於不調伏眾生之心，是愚人的所為；若執著於調伏眾生之心，是聲聞小乘法的所為。故此菩薩不應當執著於調伏眾生之心和不調伏眾生之心。能脫離這這兩種心態，便是菩薩渡眾生的修行。
雖在於生死輪迴之中，卻不為三毒惡業污染淨行；雖住於涅槊境界卻願再出世間而不永遠滅度，這便是菩薩渡眾生的修行。
不作俗士凡夫的操行，也不作聖賢羅漢的操行，這便是菩薩渡眾生的修行。
不執著行於善法，也不執著行於不善法，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖早有勝過魔的行力，而仍示現要降伏各種魔事，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖追求成就一切佛智，但在福慧非圓滿之時，便不貪求得佛果，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖洞悉諸法本寂，已能安住在不生不滅的“空”之中，但卻常出世間而不入於正位，不願永住涅槃，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖洞悉十二因緣法，了悟緣起性空之義，但仍深入邪見的環境中，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖攝受護持一切眾生，但不會生愛眾生之貪著，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖樂於遠離三界，但不採用身心滅盡不用的方法，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖往來於三界生死，但不損本來空寂的法性，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖住於空的狀態，而仍出世以培植各種功德善本，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖已破執不迷於相，而仍為渡眾生而染上“眾生病菩薩亦病”之相，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖無造作、作業的行為，而仍為渡眾生示現肉身於世間，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖住於不起念的境界，而仍生起一切善行以渡眾生，這便是菩薩的修行。
雖奉行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，而仍遍知眾生心所有的各種思想現象心數，這便是菩薩的修行。
雖能行天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通與漏盡通六種神通，而仍為渡眾生尚有少許煩惱存在，顯示有漏煩惱之相，這便是菩薩的修行。
雖實施慈、悲、喜、捨四無量心，但卻不貪戀因此而能投生於梵天處，這便是菩薩的修行。
雖已修得四禪、四空定、八解脫和三種三昧之樂，而不願隨福報往生於四禪天或四空天，這便是菩薩的修行。
雖行觀身不淨，觀受是苦，觀心無常與觀法無我等四念處觀法，但終歸不願永離身、受、心、法而取證涅槃，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖除了要在念頭上是已生惡令斷，未生惡令不起，已生善令增長，未生善令生起的修持四正勤外，而仍要加上不捨身心的精進實行起善斷惡行動，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖是修行念、欲、慧、精進四如意足，而仍要努力以得自在無礙的廣大神通力，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖除了要修行信、精進、念、定、慧五種善根，以對治疑、懈怠、昏沈、散亂與愚痴五種不善行外，也要善知分別眾生之五根何者利何者鈍，以能加以教化改善，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖得五根之力用，破除疑、怠、昏、亂、愚，而仍不以此為滿足，要更精進的修習佛之十力，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖用念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍此七法調伏知覺心能入於空寂，而更進一步用以分別何者是偏空，何者是佛智慧，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖除了要修行正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正命等八正道外，而仍要精進實行無數量的渡眾生佛道行為，這便是菩薩的修行。
雖修行止觀法可增加定力與慧觀之力，能作為入涅槃的助道法，但終歸不願落入偏空寂滅之境界，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖住於諸法不生不滅的無相境界，而仍應眾生之需要，以三十二相八十種好莊嚴身相，這便是菩薩的修行。
雖外表示現出聲聞、緣覺的姿態威儀，而內心實不捨佛正法，是不著威儀之事的，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖能隨順依從最根本的清淨法相，但為渡眾生，故隨眾生所願而應現身相，這便是菩薩的修行。
雖觀諸佛國土之體性永遠空寂如虛空，但為渡眾生，故應眾生所願而示現各種不同的清淨佛土，這便是菩薩的修行。
雖已得成佛之道，轉正法輪，進入涅磐境界，而仍不願捨離菩薩道，這便是菩薩渡眾生的修行啊！」
就在維摩詰這樣說法的時候，追隨文殊師利前來的大眾中，有八千位天人皆發心求無上正等正覺。
【啟示錄】
1. 《維摩詰經》旨在宣導菩薩出世的目的是為了度化眾生，調伏其心，而成就菩薩之行，並闡述了菩薩以大悲心救出眾生病苦為大乘精神。
2. 文殊探病章，是借文殊師利替大眾問問題，來引發維摩詰談了許多甚深微妙佛法，非常引人入勝。
3. 此經因出於行為無拘，辯才無礙居士之口，文生動有趣，故能廣受古代文人喜愛。
文殊師利呀，患病的菩薩便是應該這樣來調伏自己的心，才能為眾生斷除老、病、死等諸種苦惱，這就是菩薩的菩提覺悟之道了。若不是如此，那菩薩修行，則內無智慧外無利益，一切努力將歸徒勞。正如能戰勝所有敵人的勇者才被稱作英雄，能為眾生調伏老、病、死的人才堪稱為菩薩呀。
那患病的菩薩又應該作這樣的想法：『就正如我因見眾生有煩惱不得除，所患的煩惱病一樣，並不是真實也不是實有的，故眾生的病同樣亦不是真實也不是實有的。』若能作這種觀念時，就不應見諸眾生而生愛著，因愛著而起不淨的大悲心。這種悲心也會生出厭疲之想，所以應該捨離。為什麼呢？菩薩應有的大悲心，是以斷除外境事物的紛擾，斷除如客塵般的煩惱為前題的。若渡眾生時以“愛見悲”而不是大悲心，則菩薩在長遠生死的渡眾生途中，容易產生疲倦厭煩之心，甚至退轉。因為若用這種有限的愛心去渡眾生，便會有很多眾生不想渡或不去渡，甚至覺得眾生渡不盡，久而久之，對渡眾生工作就產生疲厭的心了。如果能遠離愛見，便不會有疲厭。無論生於何時何地，也不受愛見的蒙蔽了。菩薩自己的生命不受束縛，才能為眾生說佛法，解除眾生心中的執著束縛。正如佛所教導的：若自身被綁縛起來，而能為他人解縛，沒有這樣的事理啊！在自身無束縛的狀況下而能為他人解縛，這才符合事理嘛！故此菩薩不應造因使自心被縛。是什麼因做成束縛呢?又怎麼才為之解縛呢? 貪著於禪定時身心解脫束縛之樂，這便是做成菩薩受縛的一種因；隨緣方便，在三界中隨處自在受生的渡眾生，這便為之是菩薩解縛了。另外，菩薩智慧若不能因時因地因人方便施教，便是束縛；若能因時因地因人方便施教，便是解縛。菩薩若不能方便施教，其智慧便有障礙；若能方便施教，其智慧便得解放。為什麼不能行方便而智慧受縛呢？菩薩在渡眾生時，沒有起大悲心而以自私有限的愛著之心去莊嚴佛土與成就眾生離苦。雖於空、無相、無作等三解脫法門中去調伏自己，但因在空則捨有，涉有則捨空，尚未起平等心，如此菩薩在渡眾生時，乃不能得諸種方便法，行事皆有所縛，故就形成所謂“無方便慧縛”了。那怎麼才能行方便而智慧得解放呢? 菩薩在渡眾生時，生起大悲心不以自私有限的愛著之心去莊嚴佛土與成就眾生離苦。於空、無相、無作等三解脫法門中，努力去調伏自己，而不疲厭，這就形成所謂“有方便慧解”了。又什麼是無慧方便縛呢？菩薩在渡眾生時，仍有著貪欲，瞋恚及邪見等各種煩惱心去行事，以此培養功德福報的根本，則於未來必定沒有智慧可生作為方便法，渡眾生乃有所縛，這就是所謂“無慧方便縛”了。又什麼是有慧方便解呢？菩薩已遠離貪欲，瞋恚及邪見等各種煩惱心在渡眾生時，以此培養功德福報的根本，則於未來必定迴向成無上正等正覺，這就形成所謂“有慧方便解”了。文殊師利呀，那患病的菩薩就是應該以這種有智慧方便解縛來觀照世間諸法哩！同時，菩薩又需反省肉身是無常、是苦、是空及無我的道理，這便是“慧”的意義。雖然肉身會有疾病煩惱，但此身能常在生生死死的輪迴中顯現，為一切眾生的利益而努力不倦，這就是“方便”。 此外，又需反省肉身是因業障而有的，有業障則會有肉身的出生，故而知道肉身不離病業，病業不離肉身的。病業乃過去無始以來的造業，早已存在並非新有，如今始出生的肉身亦非舊有，能悟達這道理的話即是有“慧”。假使對存在於肉身之業障不去完全滅除它，而保留一點渡眾生的煩惱，此則名為“方便”。
文殊師利呀，因渡眾生而有病的菩薩，還應該這樣來調伏自己的心：一方面，不能執著於調伏眾生之心，另一方面，也不能不執著於調伏眾生之心。為什麼呢？因為若執著於不調伏眾生之心，是愚人的所為；若執著於調伏眾生之心，是聲聞小乘法的所為。故此菩薩不應當執著於調伏眾生之心和不調伏眾生之心。能脫離這這兩種心態，便是菩薩渡眾生的修行。
雖在於生死輪迴之中，卻不為三毒惡業污染淨行；雖住於涅槊境界卻願再出世間而不永遠滅度，這便是菩薩渡眾生的修行。
不作俗士凡夫的操行，也不作聖賢羅漢的操行，這便是菩薩渡眾生的修行。
不執著行於善法，也不執著行於不善法，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖早有勝過魔的行力，而仍示現要降伏各種魔事，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖追求成就一切佛智，但在福慧非圓滿之時，便不貪求得佛果，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖洞悉諸法本寂，已能安住在不生不滅的“空”之中，但卻常出世間而不入於正位，不願永住涅槃，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖洞悉十二因緣法，了悟緣起性空之義，但仍深入邪見的環境中，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖攝受護持一切眾生，但不會生愛眾生之貪著，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖樂於遠離三界，但不採用身心滅盡不用的方法，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖往來於三界生死，但不損本來空寂的法性，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖住於空的狀態，而仍出世以培植各種功德善本，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖已破執不迷於相，而仍為渡眾生而染上“眾生病菩薩亦病”之相，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖無造作、作業的行為，而仍為渡眾生示現肉身於世間，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖住於不起念的境界，而仍生起一切善行以渡眾生，這便是菩薩的修行。
雖奉行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若六波羅蜜，而仍遍知眾生心所有的各種思想現象心數，這便是菩薩的修行。
雖能行天眼通，天耳通，他心通，神足通，宿命通與漏盡通六種神通，而仍為渡眾生尚有少許煩惱存在，顯示有漏煩惱之相，這便是菩薩的修行。
雖實施慈、悲、喜、捨四無量心，但卻不貪戀因此而能投生於梵天處，這便是菩薩的修行。
雖已修得四禪、四空定、八解脫和三種三昧之樂，而不願隨福報往生於四禪天或四空天，這便是菩薩的修行。
雖行觀身不淨，觀受是苦，觀心無常與觀法無我等四念處觀法，但終歸不願永離身、受、心、法而取證涅槃，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖除了要在念頭上是已生惡令斷，未生惡令不起，已生善令增長，未生善令生起的修持四正勤外，而仍要加上不捨身心的精進實行起善斷惡行動，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖是修行念、欲、慧、精進四如意足，而仍要努力以得自在無礙的廣大神通力，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖除了要修行信、精進、念、定、慧五種善根，以對治疑、懈怠、昏沈、散亂與愚痴五種不善行外，也要善知分別眾生之五根何者利何者鈍，以能加以教化改善，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖得五根之力用，破除疑、怠、昏、亂、愚，而仍不以此為滿足，要更精進的修習佛之十力，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖用念、擇法、精進、喜、輕安、定、舍此七法調伏知覺心能入於空寂，而更進一步用以分別何者是偏空，何者是佛智慧，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖除了要修行正見、正思惟、正語、正業、正精進、正念、正定、正命等八正道外，而仍要精進實行無數量的渡眾生佛道行為，這便是菩薩的修行。
雖修行止觀法可增加定力與慧觀之力，能作為入涅槃的助道法，但終歸不願落入偏空寂滅之境界，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖住於諸法不生不滅的無相境界，而仍應眾生之需要，以三十二相八十種好莊嚴身相，這便是菩薩的修行。
雖外表示現出聲聞、緣覺的姿態威儀，而內心實不捨佛正法，是不著威儀之事的，這便是菩薩渡眾生的修行。
雖能隨順依從最根本的清淨法相，但為渡眾生，故隨眾生所願而應現身相，這便是菩薩的修行。
雖觀諸佛國土之體性永遠空寂如虛空，但為渡眾生，故應眾生所願而示現各種不同的清淨佛土，這便是菩薩的修行。
雖已得成佛之道，轉正法輪，進入涅磐境界，而仍不願捨離菩薩道，這便是菩薩渡眾生的修行啊！」
就在維摩詰這樣說法的時候，追隨文殊師利前來的大眾中，有八千位天人皆發心求無上正等正覺。
【啟示錄】
1. 《維摩詰經》旨在宣導菩薩出世的目的是為了度化眾生，調伏其心，而成就菩薩之行，並闡述了菩薩以大悲心救出眾生病苦為大乘精神。
2. 文殊探病章，是借文殊師利替大眾問問題，來引發維摩詰談了許多甚深微妙佛法，非常引人入勝。
3. 此經因出於行為無拘，辯才無礙居士之口，文生動有趣，故能廣受古代文人喜愛。
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